【名师讲堂】楼宇烈:什么叫道?(上)

我想谈谈“道”的问题。

什么叫道?在中国传统文化中讲,我们学习的过程,它是学、问、思、辩、行。《中庸》里的一句话,“博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之。”今天我们问道进入第一个阶段,问道、思道、辩道,然后来行道。那么我们讲了半天的道,我们还要去修道,去证道,那么这个道究竟是什么?道可学吗?道可说吗?这是个大问题。道就一个道吗?还有许多道吗?道是非常笼统的字眼,道可说也不可说,可问也不可问,可修也不可修,可证也不可证。

大家一听,觉得我在玩弄名词概念,在搞诡辩,但事实确实是如此。中国的学问常常讲有上达和下学两个层次,就是我们日常生活中间的行为规范、举止言行,各种各样的规范,各种各样的关系,各种各样的事实。上达什么呢?上达天道星运,这就是道。那么我们也有个说法,下学可以言传,可以通过语言来传颂、来学习,上达呢,上达必有修悟,你自己去体悟,不是用语言就可以说得清楚。 

老子的《道德经》,第一句话我想在座的都会说,“道可道非常道”。这句话怎么解释,自古以来有各种各样的解释。什么叫道可道非常道,首先是常道,什么是常道?我认为常道就是一种恒常之道、平常之道。在我们生活中间普普通通的,时刻也离不开的那些道,叫常道。这种道不是用语言可以来说清楚,而是在我们生活中间去体悟的。比如说为人之道,怎么样做人?说得再多都没有用,得自己去做。所以说常道是永恒之道,平常之道,是不可说的。说了就把它复杂化了,就让我们一天到晚去抠字眼了。所以说道的问题既可说又不可说,不可说还得说,说了以后又还得把它抛掉,用心去体会它。

刚才讲我们讲道,有各种各样的道,每个学派有每个学派的道,儒家有儒家之道,道家有道家之道,佛家有佛家之道,墨家有墨家之道,法家有法家之道。所以有一句话,道不同不相为谋。我们走的路不一样,我们追寻的目标不一样,所以我们无法加以考量。儒有儒之是非,墨有墨之是非,儒家的是可能是墨家的非,墨家的是可能是儒家的非,所以道又是非常复杂的。我们也可以从不同的角度,去理解这个道。那么今天我们不去讨论这么多道,我们只讲一个道,它是中国文化中间具有某种核心价值的一个道,既是我们思想方法的基本原则,也是我们实践中间的基本原则,我们做人做事的基本原则,也是我们思考问题的基本原则。

这个道是什么道?那么我就想借用南宋著名的人物张三丰说过的一句话,张三丰曰:“夫道,中而已矣。其实道就是一个中字。儒曰致中,道曰守中,释曰空中。儒释道都讲一个中。儒家讲什么中,致中。致就是达到的意思。致中这个思想就是在《中庸》里面讲的,”喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。致中和,天地立焉,万物育焉。天在上,地在下,天地的位就定了,万物就在天地之间,郁郁葱葱的生长,生生不息的生长,所以儒家讲致中。道曰守中,守住这个中。《道德经》中讲,“多言数穷,不如守中,就是要掌握中这样一个原则。释曰空中,佛教讲空中,空中这个概念从哪儿来呢?从佛教经典《中论》里面来,《中论》里面讲因缘所生法,我说即是空,亦为是假名,亦是中道义。空中的概念从这里面来,空和假名,假名就是幻影。幻象和假名,和它的本质的空,也就是无常和无我,是事物的两个方面,是不可分的。不是对立的,不是分开的,这就是中道。所以说,佛教讲空的中道。所以张三丰讲,道一个字,中。我们的儒释道三教都讲中,确实也是,中这个概念在中国文化当中贯穿一切,所以在《中庸》里面,《伦语》里面,连孔子都讲中庸之为德也,其至矣乎!中庸作为一德行,达到了最高点。中是什么概念呢,中是一个度的概念,是一个适当的概念,平衡的概念,尺度的概念,儒家的解释就是既不过也不及,恰到好处。

怎么样才能做到恰到好处?这里我又要引用一位清代的道家黄元吉说过的一句话,他说:圣人之道,中庸而已。中庸之道,顺其自然而已我为什么要讲这个呢,因为中庸讲中是分寸,是适度。什么才是分寸、适度?就是顺其自然。只有顺其自然才能够符合每个事物的度,因为每个事物的度都是不一样的。每个事物都有差异,所以我们不能用一个标准去要求所有的事物,符合了这个人的适度,不符合那个人的适度。符合这一群人的适度,不符合那一群人的适度。所以,中就是讲适度,落到最后就是顺其自然,所谓顺其自然就要是合乎每个事物的本性、本然状态,也是我们通常讲的德性。什么叫道?什么叫德?我们现在已经在新的意义上来使用道德这个概念,什么新的意义?即道德等同于伦理,我们常常讲伦理道德,道德伦理,道德就是伦理,伦理就是道德,可是我们知道道德和伦理在先前的时候是带着两个相反意义的概念,道德是道德,伦理是伦理。道德是顺其自然的,伦理是规范人与人之间的言行举止规范的。伦是伦常,人与人之间应该遵循什么样的道理?这就叫伦理,就是儒家制定的仁义道德等等,这就叫做伦理规范,人们行为的规范,仁义礼智信,我们后来讲的五常,这是伦理规范,是儒家倡导的。道家讲道德,什么叫道?道者路也,一条路。天地万物所共有也,天地万物共同在路上走出来的,这就叫道。

什么叫德,道德的德,德者得也。我得到了,天地万物所各具也。天地万物所具有的本性,就叫做德。所以我们还用德行这个词,说这个人的德行如何如何。这个人的德行怎么这个样子,那个人的德行怎么那个样子,德行就是它的本性。道德是指所有事物的本性,是自然的,伦理是指我们人与人之间的关系需要遵守的道理。所以在先秦道家与儒家会有冲突,因为道家比较注重强调道德、自然,每个事物的天然本性,尊重每个事物的本性。而儒家比较强调在有组织的社会群体中间,如果没有一种行为规范来规范大家的行为、言行,那不就乱了吗?所以比较强调人为的规范。你看看先秦时期,《庄子》有多少批判儒家的东西。因为这些伦理束缚着人的自然天性的自由发挥。到了魏晋时期,就出现了很多社会问题。所以魏晋时期就要来解决这些问题,怎样把人的自然天性这一方面跟社会对于每个人的责任义务、行为规范的要求统一起来,就出现了魏晋时期的玄学,玄学是主体就是要想办法把这两者统一起来。

玄学的主体是什么,就是礼教与自然的关系问题,就是伦理的问题,自然就是每个人的本性的问题。这两者怎么样能够统一起来、协调起来?我想这个问题,大家想一想就会知道,这大概是人类永恒的主题。人类永远是有自然本性的一方面,特别是人类作为肉体的生命来讲,有肉体生命各种各样的自然要求,有很多啊。可人又不仅仅是个肉体的生命,他是群体肉体生命,他不像一匹马,一头牛,他是有组织的群体,必然要碰到每一个个体与另一个个体的关系问题,何况人还有精神生命呢?这个精神生命跟所有的其他生命不一样,他不能跟禽兽一样,他更不能不如禽兽,所以因此必须要规范他。大家来共同遵守群体言行举止的准则规范,这样这个群体才能和谐、才能整体存在和发展。所以怎么样处理好这个群体对于每个成员的要求,以及每个成员个体生命中间的自然的欲求情感,还让人不要丢失你是一个高级的生命,你不仅仅是个肉体的生命,你还是一个精神生命,肉体生命和精神生命的结合就不能够等同于只有物理生命的禽兽,更不能做出连禽兽都不如的事情来。所以说这两点必须结合起来,所以说这是人类一个永恒的主题,每个时代都会碰到。(未完待续)

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